Les subparadoxes ne peuvent en aucun cas se débloquer par la
dialectique d'une quelconque négativité puisque ils organisent des
contraires paradoxaux. On pourrait schématiser les choses par
une image empruntée à la physique. La force y est représentée par
un vecteur. Le vecteur a un sens, une direction, (ainsi
qu'une intensité et un point d'application sans
intérêt dans notre image). La logique paradoxale s'inscrit sur un
axe, sur ce que les physiciens appellent la direction. Cette
direction englobe tous les multiples – positifs ou négatifs – de
la force considérée. Si la voiture fait marche arrière ou si elle
fait marche avant, le vecteur aura la même direction, ce sera le
même axe, mais le sens sera opposé.
Les subparadoxes s'organisent selon des axes d'opposition (de sens
opposés diraient les physiciens). Pour quitter les blocages
subparadoxaux il est nécessaire (et non suffisant, nous
allons le voir) de prendre d'autres axes, d'autres façon de poser le
problème. Pour continuer avec notre métamorphose physique, cela
peut aussi bien être des axes parallèles avec un point d'appui
distinct que des axes sécants ou gauches. La notion de parallèle
s'applique bien à la question du changement de point de vue, de
manière de considérer les choses, à un changement deux alors que
les droites sécantes (et, a fortiori, gauches) sont des
axiomatiques étrangères. Le changement 2 interroge les causes de
l'ubiquité sociale. Les Papous incarnent une axiomatique étrangère.
Mais les changements ne seront pas nécessairement induits par un
changement d'axe, par une modification de perspective qui ne soit ni
en adhésion d'un modèle économique, ni en opposition. Toute
proposition étrangère au capital est susceptible d'être assimilée
du fait de l'accumulation du capital et de la nécessaire captation
d'énergie extérieure à l'économie-système qui lui est
consubstantielle. Pour éviter qu'une proposition, qu'une réalité
ne soit absorbable par le capital, il faut en étudier les modalités
de fonctionnement et voir en quoi elles préparent (ou non) par
similitude ou par opposition l'extension du mode de production
capitaliste. La famille ou la violence sociale traditionnelle ne sont
en rien des valeurs alternatives au capital, elles sont parfaitement
utilisables comme unités de domination ou comme rouage de
fonctionnement du capital. Les institutions, États ou syndicats,
sont porteurs également de cette même dérive alors que ni la
famille, ni l'institution, ni le marché ne sont d'essence
capitaliste. Leur évidente incarnation du pouvoir les rend
facilement utilisables dans le cadre de la violence symbolique et
physique que régit la violence sociale du capital. Par contre, dans
la démocratie directe ou dans la démocratie syndicale directe des
travailleurs, l'engagement du contre-pouvoir peut jouer à plein et,
du fait du rapport de force induit par la démocratisation des
structures, leur sens économique peut changer. Pour autant, ce n'est
pas l'État ou le syndicat en soi qui peut modifier la logique du
capital, c'est un rapport de force entre une altérité hors de l'axe
du capital (opposition-adhésion) et le capital lui-même. Ce rapport
de force peut s'incarner dans l'institutionnel mais il ne prend pas
la forme d'institution a priori, puisque cette modalité
d'organisation du champ politique et social est trop proche – elle
est sur la direction, sur l'axe du capital pour pouvoir en demeurer
sauve – en tant qu'opposition subparadoxale.
Ces questions, pour oiseuses et théoriques qu'elles paraissent, sont
de première importance pour comprendre les causes des blocages et
les sources possibles de dynamisme sachant qu'une société et un
individu qui ne peuvent s'individuer, qui ne peuvent ni vouloir, ni
pouvoir, ni devenir sont condamnés à mort. Nous entrevoyons avec un
peu de vertige la perspective qui s'ouvre à notre réflexion :
il s'agit de construire une science des blocages, des dynamismes et
des déblocages, des changements d'axe, possibles ; une science
de la rencontre et de ses évitements.
Proposition
205
Nous
avons l'ambition de créer une science économique de la rencontre
et de ses évitements.
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